人本精神令中国在震灾中更开放
顾则徐
从来没有一次灾害象2008年汶川地震这样当即震撼中国和世界的人心。这是因为汶川地震发生在中国的开放时代，中国政府不仅以建立和谐社会为国内政策的纲领，而且也作为了推动国际秩序的原则，2008年则是一个举办全球性和平开放奥运会的标志性年份。
仅就世界主要媒体对2008年5月19日中国第一个哀悼日的报道和评价来说，就可以看出世界对中国政府给予了充分的赞赏，对中国人民予以了充分的尊敬，中国和世界有了前所未有的和谐沟通。美联社当日14时31分快讯特别说明这是“中国现代史上第一次为国家领导人以外的人实行全国性哀悼”，洛杉矶时报称为“越来越人性化的政府努力向民众提供精神安慰和国家支持”，德新社、美国之音等认为“设立哀悼日顺应民心民意，向全世界昭示了中国政府和中国人民对生命的关爱以及万众一心救灾重建的决心”。所有这些报道和评价都有一个共同点，那就是确认“中国政府和中国人民对生命的关爱”，而这正是中国得以实现开放和为世界所接受，能够互相包容的基点所在——人！在整个人类面前，没有什么更有比“人”更高的共同点了。
事实上，在中国古老的哲学精神中，与欧洲唯物、唯心的本原论不同，人始终是最核心的范畴和理念。在中国古典学说和观念中，人主要被表述为“仁”的概念。所谓的仁，本义就是二人，是一种居于自然演化过程中的人与人的关系。这样一种关于人的理念——也即仁的范畴——并不为儒家学说所独有，而且也为道家学说、墨家学说乃至法家学说所拥有，可以说是诸子百家所共有的基本理念，只不过不同的学说在其推演上有着不同的价值取向和侧重而已。就道家来说，在庄子，仁更被注意到了构成仁的元素——个人，个人通过得道而成为“真人”，既是自由的，也是达到了真正的仁。就儒家来说，仁进一步演化扩大为了包括君臣父子的整个社会体系，在孟子，这个社会体系的仁就是以民为本的中国古典人本主义的社会学和政治学。就墨家来说，仁就是人与人之间的兼相爱、交相利，是以爱为纽带，以互惠互利为平等原则。就法家来说，仁的演化一极是孟子的民为贵，一极则走向王权中心，法家与儒家结合，仁演化而为仁政和王道。不管如何推演，即使皇权主义的社会学和政治学，其价值衡量的根本终究还是在于一个仁——人——上，达到仁的谓之德政，没有达到仁就是无德之政。
因为仁是二人，是一个人与另一个人自然的存在关系，所以，仁便是一种和谐的、包容的人。中国古代的社会演进与欧洲不同，并不存在马克思所认为的那种奴隶社会的典型形态，或者说，中国古代虽然存在奴隶现象，但从来没有出现过一个奴隶社会形态和历史发展阶段，之所以这样，与中国古代的仁的理念有着密切关系。中国社会是从人与人最基本的关系即婚姻家庭关系演化扩展而成的，凡是在这块以黄河、长江为主动脉的东亚大陆上生息繁衍的人们，就都是中国人，同属于一个仁——人——的体系，虽然有残酷的战争，但终究要以彼此兼爱为同化结果，无法固定住族系分野明显的社会群落，从而就不能导致阶级分野明确的奴隶社会。欧洲则不同，人两极化而为个人和社会，社会的基本面则为民族和国家，民族和国家之间的分野鲜明，当民族发生征服关系时，被征服的民族就被奴隶化。当民族主义和国家主义的观念被抛弃或弱化，在西方，人就越来越突出而为个人主义，这种个人主义是普遍的自由主义。中国即使在皇朝时代，由于道家学说的辉煌和持续影响，也还是始终存在着游闲着的个人主义和自由主义。
尽管两种文化有着一系列的不同，但人作为基本的价值衡量准则终究存在着共同点和相通性。正是因为这种共通，世界便能够接受开放的中国，中国也能够融入世界，彼此建立起和谐的国际关系，2008年汶川地震中国政府和人民的人本精神，则是新的开放基础和成就。
2008-5-20
以人为本拉近中国与西方
从来没有一次灾害像2008年汶川地震这样震撼中国和世界的人心，这是因为汶川地震发生在中国的开放时代。30年的改革开放让以人为本的精神在中国生根、开花、结果，也拉近了中国与世界，特别是中国与西方的距离。
汶川地震发生后，全球媒体刊登了大量具有感染力的图片和报道，英国《每日电讯报》刊登的一张“中国男子努力给妻子死后尊严”的照片在网上广为流传。这位男子用绳子将亡妻的尸体紧紧绑在自己的背部，送她去太平间，要给她以人的最后的尊严。这张展现了人性力量的照片打动了全世界，也让我们感受到了人类所共有的同情心。西方媒体的报道并没有停留在同情、怜悯的层面，它们在寻找着更多的能够展现人性光辉的相似点。
男子将亡妻的身体与自己绑在一起，用摩托车载着她前往当地的太平间。来源：北京晚报
仅就西方主要媒体对2008年5月19日中国第一个哀悼日的报道和评价来说，就可以看出它们对中国政府给予了充分的赞赏，对中国人民予以了充分的尊敬，中国与西方出现了一种以往并不常见的和谐沟通。美联社当日14时31分快讯特别说明，这是“中国现代史上第一次为国家领导人以外的人实行全国性哀悼”。《洛杉矶时报》则称“越来越人性化的政府努力向民众提供精神安慰和国家支持”，德新社、美国之音等认为“设立哀悼日顺应民心民意，向全世界昭示了中国政府和中国人民对生命的关爱以及万众一心救灾重建的决心”。所有这些报道和评价都有一个共同点，那就是确认“中国政府和中国人民对生命的关爱”，而这正是中国得以实现开放和为世界所接受，能够互相包容的基点所在———人！在整个人类面前，没有什么有比“人”更高的共同点了。
不可否认，中国与西方有着很多的不同，比如，社会制度、文化传统和价值观念等等，这些都不能强求一致。但是，我们也有着不少人类共同的东西，比如，对以人为本精神的追求。我们看到，在西方媒体对中国抗震救灾的报道中，真正打动它们的正是这种共同的东西。理解中国，需要理解中国的不同，更需要理解中国的相同。一些西方人士原以为，只有他们那样的制度才能够体现出以人为本，他们没有想到的是，在这次抗震救灾中，中国政府不仅坚守以人为本的原则，而且展现出的社会动员力、组织力要远比西方国家更强，这种共同中的不同开始让许多西方人士重新认识中国。《纽约时报》一篇新闻分析文章中说的话，颇能代表西方人的这种心理，该文认为，如果中国应对一场大规模的自然灾害能够比美国应对卡特里娜飓风更出色的话，这样的成果也许会证明，北京这样的“威权主义”在保持经济迅速增长的同时，也会有一个好政府。尽管，西方媒体仍然把这样或那样的“标签”贴在中国身上，但是，它们无疑看到了以人为本精神所具有的力量，而这正是一种制度、一个社会和一个政府的生命力所在。
汶川地震在改变着西方对中国的看法，也让我们看到了加深双方沟通的希望所在、基础所在。中西文化有着一系列的不同，但人作为基本的价值衡量准则终究存在着共同点和相通性。正是因为这种共通，世界便能够接受开放的中国，中国也能够融入世界，彼此也有了建立起和谐的国际关系的可能。中国政府和人民在抗震救灾中展示出的人本精神，既是以往开放的成就，也是新的开放的基础。▲（作者是知名学者 顾则徐）
（来源：环球时报）
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